ProtoS7.ru

Авторская страница

Почтовый адрес: 600017. г.Владимир. ул.Кирова  д.8. к.30. т. (0922) 234483

"Знаменательные Числа"
А. Садов

Часть 2
(1) - (2) - (3-4) - (5) - (6)

Неизвестный Журнал
за 1911 или 1912 годы
(сокращенный набор с фотокопии)

Автор статьи А. Садов

"Знаменательные Числа"
Часть вторая

Число 7 выделялось из ряда всех других чисел и считалось по преимуществу священным у многих древних народов. Относительно греков, в частности, держится мнение, что, при всей неполноте сохранившихся от греческой старины литературных памятников и надписей, еще и теперь есть масса свидеьтельств о числе 7 в греческом культе и мифе, которая позволяет предполагать, как велико должно было быть когда-то значение его у греков.

(И в духовной жизни славян-русов число 7 не было безразличным. Одним из подтверждений может служить деление человеческой жизни на 7 возрастов, явившееся у нас под влиянием византийской письменности, ставшее обычным в письменности славянорусской и отчасти в народных картинках и вошедшее даже в законодательные нормы. Проф. Шляпкин. Вопросы человеческой жизни. (Из литературной истории человеческих понятий) Спб. 1909).

Это значение признается даже близким по значению того же числа у иудеев. (V. Berard ставил даже употребление числа 7 в Одиссее в связь с семитскими, в частности финикийскими влияниями. Мимоходом не лишне отметить значение того же числа не у одних семитических и арийских народов. По мнению Вамбери, число 7 было основанием турецкой нумерации. Шрадер, Сравнительное языкознание и первобытная история. 1886 г.).

Уже в древнейшее время упоминаются 7 врат Фив и поход 7-ми против Фив, 7 дочерей и 7 сыновей Ниобы, 7 юношей и 7 девиц, которых ежегодно приходилось приносить в жертву Минотавру, 7 мудрецов, 7 чудес мира и т.д. Солон делил человеческий век по гебдомадам, а Гиппократ пробовал научно обосновать и развить своё учение. Число 7 имело большую важность у пифагорейцев, которые видели в нем число ума и взгляды которых переходили в общество.

Но, как полагает Рошер, мистика чисел и умозрения о числах представляют одно из дальнейших звеньев в развитии мыслей о числах и в значительной мере основываются на исконных народных воззрениях. Подобное же утверждает он относительно учения античной медицины о критических днях, месяцах и годах. Из древних медиков Гален выдвигал число 7 весьма заметно. Вместе с сим у греков выделяется вообще срок или период седмичный, как особо важный, и, в частности, более важный, чем период девятичный. В то время, как в эпической поэзии греков преобладают девятичные сроки, в религии греков, наоборот, седмичные периоды и другие применения числа 7 оказываются гораздо более многочисленными, чем девятичные сроки и определения. Это можно объяснить, в виду чрезвычайной устойчивости религиозного культа, только при том предположении, что седмичные сроки и определения, по крайней мере у греков, в общем, также гораздо древнее девятичных, как это последнее преобладает над десятичными.Некоторое подтверждение этих предположений усматривается в том обстоятельстве, что число 7 в отдельных характерных случаях оказывается древнее числа 9. Так, едва ли можно - в виду исторического развития музыкальных инструментов - сомневаться в том, что 7-струнная лира должна быть древнее девятиструнной и т.д.

Число 7 нередко наблюдается и у римлян,хотя такие случаи не всегда свидетельствуют об исконном его значении у них. 7 мудрецов, 7 струн, 7 планет, как полагает Вельфлин, вышли не из римского мышления, даже 7 царей римских, Septum aqae вблизи Римане суть италийски продукт, в виду несомненных гркческих влияний при образовании сказаний о Риме. Хотя Варрон и распространяется о значении числа 7, но некоторые из приводимых им примеров взяты полностью у греков. Может быть к тому же греческому влиянию сводится, в конце концов, мысль, выраженная Апулеем в связи числа 7 с луной.

Распространение числа 7 на италийской почве была весьма широка. Рошар, приводя собранные им примеры употребления числа 7 в пословицах, народных выражениях, географических обозначениях и т.под., замечает, что отсюда с ясностью видно, как это число, сначала принадлежавшее только религиозному культу и затем проникшее в философские теории, мало по малу стало типическим и вошло в общее обращение среди народа. В подтверждение приводятся, в числе других, два места из Плавта, именно из комедии Persa (Усвояется ему такой смысл: чаши должны 7 раз обойти всех, начиная с председателя пира), и из Curculio, указываетося на усвоение большим рекам, напр. Нилу, Истру, По, семи устьев, существование в Риме зданий в роде Septisonium и т. под.

Вёльфлин, следя за развитием гебдомад на римской почве, указывает, в числе других, на след. факты: однодневные первоначально Сатурналии возросли потом до 7-дневной праздничной недели; существовавшие сначала tresviri epulones увеличены были до семи; позже последовало новое увеличение, но название septemviri осталось, что особенно важно для символики чисел. Относительно числа 7 в некоторых случаях невозможно с уверенностью сказать, находится ли перед нами прямое заимствование, или поэты передают собственные домыслы, только сформулированные по греческим образцам.

Так, например, по шестой книге Энеиды, приносятся в жертву 7 быков, Анхиз провещает, что будущий город стеной 7 arces. Если последнее сообщение, как допускал Вёльфиль, и представляет исходившее очевидно от самого Вергилия обозначение 7 римских холмов, то относительно предшествующего указания сказать этого с уверенностью нельзя. Возможны некоторые колебания и относительно того, выдвигали ли римские врачи число 7 под влиянием греков, или же им самим принадлежит здесь кое-что.

Вообще же в представлениях римлян число 7 выделялось из ряда других весьма заметно. Об этом можно судить уже по относящимся сюда указаниям у Авеля Геллия и Макробия, собравших довольно много сведений о явлениях во внешней природе и в жизни людей, где наблюдалось число 7, и значение этого числа особо подчеркивалось. Эти наблюдения, хотя бы сделанные иногда не римлянами, проходили, конечно, и через сознание римлян, по крайней мере некоторых. Указывалось, например, на 7 звезд большой и Малой Медыедиц, семизвездие Вергилий или Плеяд, фазы Луны, значение числа 7 при формировании организма человека после его зачатия и отчаксти при рождении, при прорезывании и мене зубов и проч. Не забудем взглядов, выраженных в Цицероновом Somnium Scipionis. Припомним и факты из римской жизни в роде указанного Донатом обычая при римском браке. Заметим и то, что число 7 получило особое значение, подобно другим нечетным числам, именно как нечетное, в противоположность четным.

Новую силу получила знаменательность числа 7 под влиянием распространившейся в римском государстве, в позднейшее время, вавилонской планетной недели. По этому предмету были высказаны следующие соображения. В Вавилоне признавалось 7 планет, из которых каждой приписывалось господство на каким-нибудь одним днем; отсюда естественно образовались периоды из 7 дней или недели. Возникшая в Вавилоне, под влиянием астрологической веры, планетная неделя, под действием той же веры, сильно влиявшей на умы с начала времени империи, распространилась и в римской империи, особенно в западной ее половине.

Древнейшим свидетельством о знакомстве с планетною неделей на западе считается упоминание о "дне Сатурна" у Тибулла в стихотворении, написанном за 30 лет до Р.Х. В числе предлогов, которые выискивал поэт для того, чтобы остаться в Риме, указывается здесь то, что его, Тибулла, задержал в Риме день Сатурна. Обычно под этим днем разумеют иудейскую субботу, день, путешествовать в который было евреям запрещено. Допускаемое таким понимание упоминание о субботе может быть объяснено в устах Тибулла, сторонника старой государственной римской религии, единственно в смысле именно только предлога, однако такого, которым предполагается некоторое внимание римлян к еврейским обычаям. Шюрер считает едва ли подлежащим спору, что здесь разумеется день Сатурна астрологов, слывший несчастным. Но если бы даже и разумелась здесь иудейская суббота, то заявление Тибулла все же служило бы косвенным свидетельством в пользу планетной недели. С эти мнением немецкого ученого в обеих его частях необходимо согласиться. В противном случае трудно было бы объяснить, как и почему еврейский праздник мог помешать выезду из Рима не еврея, а римлянина, притом еще веровавшего в римских богов до некоторой степени по старинному; а таким именно и был Тибулл. Заметим, если и допустить, что Тибулла задержала еврейская суббота, то все же он назвал ее применительно к планетной системе: значит эта система, а с нею и планетная неделя, были в силе.

Другое, относящееся также к времени Августа, подтверждение распространенности планетной недели заключается в отрывке из календаря, где дни 7-дневной недели приводятся параллельно с днями 8-дневной римской недели. Дальнейшее - в порядке времени - доказательства высказанной мысли суть следующее: открытая в Помпеях и - следовательно - относящаяся к времени до катастрофы 79 года стенная надпись с именами и стенная картина с изображениями богов недели, в том числе и Сатурна; указания Петрония, Тацита и друг.; свидетельство Дио Кассия, писавшего около 210-220 года, о том, что отнесение дней к 7 планетам в его время было общераспространено; употребление Тертуллианом обозначений dies Solis и dies Saturni как вполне ходячих; свидетельства в пользу обозначений дней недели по планетам и в северных провинциях римской империи, в том числе древнейшее из таких свидетельств в виде надписи из Apulum в Даки (ныне Карлсбурге, раньше Вейсенбурге, в Семиградии), отнсящееся к 23 мая 205 г. по Р.Х.), наконец, свидетельства об употреблении планетной недели в христианской церкви, которые будут указаны несколько позже, в иной связи мыслей.

А. Садов.

(1) - (2) - (3-4) - (5) - (6)

[ Выход на оглавление ]
Выход на Главную страницу